Введение Актуальность темы исследования
XXI столетие - это век развертывания глобальных процессов и перехода к постиндустриальному информационному обществу, что выдвигает на первый план проблему выработки и реализации стратегии устойчивого развития общества на основе принципов коэволюции природы и общества, социального гуманизма, свободы, справедливости и солидарности. Главный вызов нашего времени - необходимость совершения «человеческой, духовной революции», смысл которой состоит в превращении человечества в единый субъект истории.
Переход от понятной всем парадигмы личного потребления к парадигме общечеловеческого жизнеустройства, разумеется, вовсе не прост. Если бы он реально произошел, то это было бы невиданным скачком, космическим прорывом, по своему значению равным появлению самого человека, который сегодня все более должен становиться субъектом решения проблем своего собственного «жизненного мира» и при этом, одновременно, испытывать воздействие социальных процессов планетарного масштаба1.
Однако сложнейшие проблемы планетарного масштаба все-таки решаются в пределах своего отечества, страны, государства. И решение вопроса о том, быть или не быть и человеку, и его родине, и всей планете Земля, во многом зависит от того, как удастся соединить человеку судьбу Отчизны и планеты со своей личной судьбой. Возможен ли, реален подобный синтез в принципе?
Он определенно невозможен, если основную ставку делать по-прежнему исключительно на социально-экономические проекты и программы, на развитие социума как такового, безотносительно и безразлично к качеству воспроизводимой им личности и бытующей в нем культуры. Приходится с сожалением констатировать, что современная политика и стратегия управления сосредоточены в основном на наращивании научно-технической, индустриальной и военной мощи, что объективно
1 Здравый смысл, № 11, 1999, с. 37; Гонеева В.В. Патриотизм и нравственность // Социально-гуманитарные знания , № 3, 2002, с. 187.
способствует и служит усилению позиций идеологов «технотронной цивилизации», ратующих в целях установления и поддержания общественного порядка за тотальный контроль над поведением людей с помощью новейших технологических средств.
Было бы серьезной ошибкой призывать сегодня к противопоставлению научно-технологического, социального и личностного развития, но необходимость преодоления кризисного состояния мирового сообщества в целом и составляющих его отдельных обществ, переход их к качественно новому типу социальных изменений требуют отказа от силового, технократического подхода к социальному управлению и овладения социокультурным (гуманистическим) подходом. Именно так вопрос о целях управления выносится на уровень социально-политической дилеммы: формирование общества как зрелой социокультурной системы, способствующей достижению его единства на основе солидарных отношений, диалога и согласия между людьми, склонными к ответственности и к самоконтролю, или создание развитой материально-технологической системы, основанной на лояльности к власти, силовом управлении и безусловном подчинении.
Сегодня нетрудно понять правоту Э.Фромма в том, что единство современного мира представляет собой, скорее, «единое потенциальное поле битвы»2. Живая ткань такого мира разъедается недоверием и антагонизмом. Преодоление подобного состояния общества, сопряженного с феноменом отчуждения, начинается с поворота к другой системе познания мира, к другому представлению о месте и роли человека в этом мире и другой системе ценностей, противостоящих тенденции варваризации общества и господству в обществе «массового человека». Если общество стремится устранить социальное зло и установить гуманистический социальный порядок, оно должно создавать условия для того, чтобы делать жизнь людей и их самих лучше.
Постиндустриальная цивилизация становится возможной лишь при условии формирования зрелой способности общества к воспроизводству и
2 Фромм Э. Душа человека. М.: 1992, с. 367.
4
развитию духовной личности. Чтобы не подвергнуться саморазрушению, человечеству предстоит научиться взращивать, воспитывать именно такую личность, способную к самопроявлению, самоорганизации и социальной ответственности, к саморазвитию на основе культуры, что, в свою очередь, предполагает усиление воздействия духовной культуры на общественную жизнь.
«Как, однако, могло случиться, - задает справедливый вопрос А.Швейцер, - что мы дошли до такой крайней степени пренебрежения духовной сущностью культуры? ... Культура - совокупность прогресса человека и человечества во всех областях и направлениях при условии, что этот прогресс служит духовному совершенствованию индивида... Не подлежит никакому сомнению, что мы утратили необходимые для культуры этические принципы. В течение многих десятилетий мы все больше приучаем себя пользоваться относительными этическими критериями и избегать этического толкования любых проблем. Отказ от последовательной ¦ этической оценки вещей мы истолковываем как прогресс нашей объективности... Все больше и больше мы скатываемся к состоянию, характеризующемуся отсутствием мировоззрения. Отсутствие же мировоззрения предопределяет и отсутствие культуры ... Таким образом, перед нами стоит великий вопрос: как долго сможем мы обходиться без мировоззрения, несущего в себе идеалы совершенствования человека?»3
Эти глубокие мысли замечательного ученого, лауреата Нобелевской премии, имеют непосредственное отношение к исследуемой нами проблеме.
Высокая культура патриотизма, прежде всего, выражает духовную сущность отношения человека к своей Отчизне и человечеству в целом. Такой патриотизм включает в себя мировоззрение, гуманистическим идеалом которого является духовное развитие личности в процессе деятельности на благо Родины как части всего человечества. При этом высшим их благом и самоценностью выступает сам человек.
Отвечает ли этим критериям и требованиям современная российская действительность?
3 Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М.: 1992, с. 94-96
5
К сожалению, на этот вопрос мы не можем сегодня дать положительного ответа. Как отмечается в государственной программе «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2001-2005 годы», утвержденной постановлением Правительства РФ от 16 февраля 2001 г., события последнего времени подтвердили, что экономическая дезинтеграция, социальная дифференциация общества, девальвация духовных ценностей оказали негативное влияние на общественное сознание большинства социальных и возрастных групп населения страны, резко снизили воспитательное воздействие российской культуры, искусства и образования как важнейших факторов формирования патриотизма. Стала все более заметной постепенная утрата нашим обществом традиционно российского патриотического сознания. Объективные и субъективные процессы существенно обострили национальный вопрос. Патриотизм кое-где стал перерождаться в национализм. Во многом утрачено истинное значение и понимание интернационализма. В общественном сознании получили широкое распространение равнодушие,. эгоизм, индивидуализм, цинизм, немотивированная агрессия, неуважительное отношение к государству и социальным институтам. Проявляется устойчивая тенденция падения престижа военной и государственной службы.
В этих условиях, делается вывод в Программе, очевидна неотложность решения на государственном уровне острейших проблем системы воспитания патриотизма как основы консолидации общества и укрепления государства4.
С тех пор прошло уже более трех лет, и скоро надо будет подводить итоги выполнения программы, но мало что изменилось. Острота ситуации состоит в том, что в стране уже мало кто верит в какие-либо политические режимы и общенациональные идеологии. Разочарование в несостоявшихся коммунизме и демократии сопровождается духовным разладом и полным ощущением того, что человек в нашей стране оказался забытым и брошенным на произвол судьбы. С такими умонастроениями
4 См.: Государственная программа «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2001-2005 годы». Красная звезда, 2 марта 2001 г.
чрезвычайно трудно добиться повышения энтузиазма в преобразовании общества и формирования его духовного единства на основе высокой культуры патриотизма как общезначимой, первостепенной ценности нашего народа.
Однако чрезвычайная трудность, сложность и острота современного положения в России вовсе не означает его инфернальности. Это положение совершенно неверно, с нашей точки зрения, интерпретировать как полностью безнадежную и абсолютно катастрофичную ситуацию. Не согласны мы и с известными оценками наших политических оппонентов за рубежом, вроде «нам пора начать думать о мире без России», или что «существование России есть не данность, а проблема» и т.д. и т.п.
По нашему мнению, современная стратегия мышления и действия немыслима «вне России и без России». Мы разделяем позицию, согласно которой Россия все еще обладает значительным потенциалом ускоренного и устойчивого развития. В стране формируется ситуация, открывающая "окна возможностей" для реализации стремления прогрессивных сил общества, не откладывая далее решения накопившихся проблем, преодолеть кризис, переломить негативные тенденции и создать условия для позитивных изменений.
Налицо огромный человеческий капитал, обширные природные ресурсы, производственная и коммуникационная инфраструктура, накопленные финансовые сбережения, а также крепнущий частный сектор и упорно пробивающие дорогу рыночные отношения. Стабилизировалась политическая ситуация, наблюдается некоторое оживление экономики, складывается общественный консенсус по поводу желаемого социального порядка. Важнейшей стратегической задачей является выбор основного пути, ведущего к реализации имеющегося потенциала и к сбалансированному развитию, а также определение наиболее «слабых звеньев», мешающих воспользоваться предоставленными «окнами возможностей». Достижение этих целей требует преодоления как «антиобщественности государства», так и «антигосударственности общества». Государство для человека, а не наоборот. Необходимо осуществить переход от человекозатратного к
человекосберегающему характеру изменения общества, к управлению, опирающемуся не только на волю, жесткие нормы и правила, учет и контроль, но и, в первую очередь, на культуру. Вне опоры на нее нет ни личности, ни нации, ни государства. Вне такой объединительной силы, как национальная духовная культура, все разговоры о патриотизме, о порядке, о гуманизме, свободе и демократии превращаются или в пустой звук или содержат в себе серьезные угрозы для общества.
Разумеется, решение задачи соединения продуктивной деятельности государственной власти, всего общества с культурой невозможно решить без отсечения различного рода патологий, проявлений паразитизма и варварства, без установления консенсуса на основе принципов ненанесения ущерба друг другу и «позитивного плюрализма» (П.А.Сорокин)5.
Социологические исследования последних лет показывают, что в нашей стране в современный период сложилась остро-проблемная ситуация: с одной стороны, налицо «утрата в процессе межсистемной трансформации политической и социальной субъективности -способности ставить перед собой общественно значимые цели и добиваться их реализации. В результате распада прежней советской идентичности, фактического отказа нового российского государства от выполнения одной из основных функций целеполагания самопроизвольно и противоречиво начался процесс складывания больших социальных групп с различным «социокультурным кодом»... Тем не менее есть основания предполагать: между этими формирующимися социальными группами существуют «перекрестные идентичности», т.е. нечто общее, что позволяет говорить о наличии некой интегративной, социокультурной,
мировоззренческо-деятельностной рамки, которая в перспективе может стать основой для консолидации российского общества»6. Речь, следовательно, идет о существовании в России ментальных предпосылок к
5 Андреев Э.М. Новейшие российские реальности: интегративный социологический анализ. // Гуманитарный ежегодник. 1. —Ростов н/Д.: 2002, с. 186.
6 Рябов А., Курбангалеева Е. Введение // Базовые ценности россиян: Социальные установки. Жизненные стратегии. Символы. Мифы. -М.: Дом Интел, книги, 2003, с. 11.
формированию «новой общественной субъективности», о возможности определения реального пути выхода из ментального кризиса общества.
Таким образом, в настоящее время в российском обществе складывается дискурс, связанный с проблемами преодоления кризиса и определением путей возрождения Отечества. Однако имеющиеся разработки пока еще не стали, к сожалению, реальной стратегией и тактикой движения России к процветанию всех россиян. Некоторые известные российские ученые считают, что основная причина этого состоит в отсутствии консолидации, сосредоточения общества и, прежде всего, объединяющей российской идеологии. Более того, необходимо и важно, с их точки зрения, обосновать общенациональный проект под названием «Стратегический маневр», концептуальным и смысловым ядром которого может стать «россиянизм» как объединяющая российская идеология 21 века7. Именно она, как показывают жизнь и исследования, именно объединяющая патриотическая идеология, как это было не раз в самые тяжелые и смутные времена в истории России, и сегодня реально востребована народами и различными социальными слоями. Она объективно необходима, так как только идеология консолидации общества на основе достижения единой цели — выхода их из кризиса и возрождения Отечества, созидания общего блага и достойной жизни каждого россиянина, обогащает и наполняет глубоким жизненным смыслом идеалы и ценности граждан, соединяя их с российской мечтой и исторической миссией, благодаря сохранению и упрочению исторической памяти, а также повышению культуры патриотизма.
В смысловом «ядре» новой российской идеологии патриотизма особо выделяется духовность. Именно в ней видится ключ к нравственной самоидентификации, к нравственному самоопределению народов Российской Федерации, к формированию способности страны решать сложнейшие проблемы современности, чтобы занять достойное место в мире. При этом следует иметь в виду, что именно антироссийские
7 См.: Кузнецов В.Н. Российская идеология 21: Опыт социологического исследования формирования российской идеологии 21 века. -М.: Книга и бизнес, 2004, с. 10-19
идеологии становятся ныне наиболее эффективным средством овладения инфраструктурой, интеллектуальным капиталом, энергоресурсами, российскими землями8.
Не случайно в Послании Президента России 2003 г. подчеркивается, что «мы стоим перед лицом серьезных проблем и угроз. И нужно быть умным и сильным, чтобы выжить в ожесточенной конкурентной борьбе в мире ... Консолидация всех наших интеллектуальных, властных и нравственных ресурсов позволит России достичь самых больших целей»9. И еще: «Если говорить про объединяющую идеологию, - сказал В.В.Путин при посещении старинного села Старая Ладога 17 июля 2003 г., - то для такой страны, как Россия, - это, конечно, патриотизм. Нам недостаточно вспоминать, какими мы были великими, талантливыми и красивыми. Надо, чтобы мы и сегодня были такими»10.
Сказанное позволяет нам определить тему исследования как весьма актуальную.
Степень разработанности проблемы.
Патриотизм во все времена занимал особое место в жизнедеятельности российского общества, выступая ключевой проблемой становления российской государственности, ее защиты от внешней экспансии, осуществления национальных отношений и духовной жизни. Вот почему социально-гуманитарная мысль, политическая теория (идеология), религия, литература и искусство, публицистика вопросы генезиса, содержания и форм проявления патриотизма всегда держали в центре своего внимания. Можно сказать, что неразрывная связь всей истории России с таким социокультурным феноменом, как патриотизм, является отличительной чертой самого существования и развития нашей страны. Вся история России убедительно свидетельствует о том, что на всех этапах ее развития государственно-патриотическая идея была одним из приоритетных факторов, обеспечивающих консолидацию общества и позволяющих ему преодолевать
8 См. там же. с, 493-494.
9 Послание Президента России Владимира Путина Федеральному Собранию РФ // Российская газета. 2003, 17 мая.
10 Коммерсанть. 2003,18 июля.
10
самые трудные и тяжелые состояния. Необходимо заметить, что в России исторически сложилось так, что государственно-патриотическая идея выступала не только как официальная идеология правящего класса, но и находила отражение в программных документах общественно-политических движений и партий, в общественных настроениях, которые не только были проникнуты любовью к Родине, но и преследовали определенную цель: государственного переустройства с последующими коренными изменениями в обществе.
Можно выделить ряд исторических этапов становления и развития представлений о патриотизме.
Первый этап - собирание русских земель, зарождение и формирование русского государства. Он характеризуется историческими рамками X - XV вв.: от принятия христианства на Руси до царствования Ивана Грозного. Духовным стержнем этого этапа было утверждение идеи святой Руси, объединение удельно-княжеских земель на православной • основе. Русь на данном этапе духовно идентифицировала себя с православием.
Отказаться от православия означало перестать быть русским. Так, Александр Невский, например, решительно отверг помощь западных союзников в борьбе с татаро-монголами, поскольку их условием при этом было принятие католической веры.
Упоминание о патриотизме как явлении общественной жизни встречалось уже в летописях IX в., он проявлялся в преданности своему князю и дружине.
Верность всегда высоко ценилась в русском воинстве. Для дружинников считалось позором оставить поле сражения, а в свою очередь, князь и воевода считали постыдным бросить свое воинство.
Патриотическая идея глубоко пронизывает древнейший памятник русской литературы, дающий представление о зарождении и развитии общественно-политической мысли Киевской Руси, «Повесть временных лет» (начало XII в.). Автор летописи, с любовью отзываясь о родной земле и прославляя ее защитников, решительно осуждает княжеские междоусобицы
11
и призывает к объединению, к совместной охране отчего края.
Еще более яркое представление о месте и роли патриотизма в жизни русского народа дает «Слово о полку Игореве» (конец XII в.). Главная его идея: на основе патриотического служения общенациональным интересам объединение, укрепление, единство Руси, которое мыслится автором «Слова» в виде союзных отношений всех русских князей, опирающихся на добрую волю и патриотизм.
Испытания, выпавшие на долю русскою народа, военная мощь его врагов, татаро-монгольское нашествие ускорили накопление в народе патриотической силы и энергии, развили понимание необходимости национального объединения. Личностный патриотизм соединялся с идеей национального единства и постепенно приобретал общенациональное и социальное значение. Ведь именно патриотизм, национальное достоинство и единство во многом обусловили победу русских воинов на Куликовом поле в 1380 г. Оборона Смоленска боярином Шейным в «смутное время», борьба против польского короля Сигизмунда и Лжедмитриев, другие исторические события в жизни русского народа свидетельствуют, что идея защиты Отечества стала великой и несокрушимой силой.
Второй этап - утверждение и укрепление русского централизованного государства во главе с единым центром - Москвой. Временные рамки данного этапа XVI -XVII вв., вплоть до реформ Петра I. На этом этапе идея святой православной. Руси получила дальнейшее усиление и развитие, превратилась в мессианскую концептуальную идею под названием «Москва -третий Рим». Исторически сложилось, что после падения в 1453 г. Константинополя как второго Рима Русь становилась единственной православной страной. Это дало основание псковскому монаху Филофею в «Посланиях» первой половины XVI в. одним из первых воплотить и обосновать данную концепцию. После падения Византии русская мысль провозгласила третьим Римом Москву. С этого времени Русь уже не только духовно отождествляла себя с православием, но и вместе с тем провозгласила себя его единственной опорой, центром духовного притяжения народов.
12
Национально-государственное объединение на патриотической основе резко повысило могущество Московского царства, одновременно укрепив и саму патриотическую идею, прочно соединив ее с государственностью. «Устав ратных и пушечных дел» (начало XVII в.) закрепляет патриотизм как военно-профессиональное качество и норму поведения воинов.
Третий этап - существование и развитие Российской империи как самодержавно-монархического государства. Этот этап охватывает время от реформ Петра I (начало XVII в.) до падения царской власти и осуществления социалистической революции в октябре 1917 г. Для него свойственно, с одной стороны, усиление светской самодержавно-монархической власти, возвышение ее над властью духовной, а с. другой - сохранение основ российской духовности. К этому периоду исторического развития Россия окончательно осознает себя как единое Отечество для всех населяющих ее народов. Духовный стержень России получил свое выражение в триаде «Самодержавие. Православие. Народность».
В период реформаторских преобразований Петра I государственный патриотизм становится выше всех ценностей и добродетелей. Служба Отечеству, усердие в делах государственных были объявлены главной добродетелью и даже закреплены в «Табели о рангах» как непременное условие получения чинов, наград, званий. Мотивы единства и сплоченности народов на основе патриотизма находят свое отражение в трудах Ф.Прокоповича (1681-1736), И.Т.Посошкова (1652-1726), В.Н.Татищева (1686-1750), во многих работах других русских авторов XVII-XVIII вв.
При этом патриотическая идея разрабатывалась отечественными исследователями этого периода как целый комплекс идей. Так, А.Н.Радищев (1749-1802) был одним из первых, кто поднял вопрос о существе патриотических качеств русского народа. В «Беседе о том, что есть сын Отечества» он утверждает идею бескорыстного служения людей делу процветания Родины, установления в ней демократического порядка, развития культуры. А.Н.Радищев, обращая внимание на содержание патриотических качеств русского человека, отмечал: «Твердость в предприятии, неутомимость в исполнении - суть качества, отличающие
13
патриотизм русского народа»11.
Российские гуманисты показали взаимосвязь патриотизма с политической жизнью общества. Не случайно представление о национальной чести и достоинстве у них сочеталось с деятельностью по завоеванию политической свободы, а любовь к Родине - с неприятием унижения и деспотии по отношению к личности, народу в целом. Именно о таком патриотизме еще в 1802 г. в «Вестнике Европы» Н.М.Карамзин написал: «Патриотизм есть любовь ко благу и славе отечества и желание способствовать им во всех отношениях. Он требует рассуждения и потому не все люди имеют его... Любовь к собственному благу производит в нас любовь к отечеству, а личное самолюбие - гордость народную, которая служит опорою патриотизма...»12.
Много новых мыслей и идей было высказано в 19 столетии, в эту эпоху «золотого века» русской культуры. Этот период истории России был богат на различные события, так или иначе повлиявшие на формирование концепции Русской идеи. Это и война 1812, и декабристское движение и появление многочисленных кружков, возникновение различных идейных течений и направлений в общественной мысли, а затем и Крымская война, сложная внешняя политика России. 19 век - это время жизни и творчества выдающихся деятелей культуры, которые и по сей день остаются гордостью России, чьи мысли продолжают развиваться в современном мире, помогая нам понять настоящее, проследить связь некоторых событий. Формировавшаяся на рубеже 18-19 вв. российская интеллигенция предприняла в 19 столетии грандиозную попытку осознания культурно-исторического своеобразия, «самобытности» российской жизни. Россия вступила на путь самоидентификации, направленной на выявление и глубинное понимание своей индивидуальной сущности. Это была благородная задача, которая по мере ее осуществления вела к становлению подлинно национального самосознания и определению места Российского государства в историческом процессе среди других стран. Интерес к своему
" Цит. по: Троицкий Е.С. Русская нация. М.: 1993. с. 257.
12 Карамзин Н.М. О любви к Отечеству и народной гордости // «Вестник Европы. 1802, № 4.с. 59-61.
14
прошлому, оживление памяти говорили о пробуждении национального светского самосознания, в процессе которого образованное русское общество пока еще интуитивно осознает, что живет в рамках иной культурно-цивилизационной общности, чем народы Западной Европы. Историческое сознание своей инаковости побуждает к выработке такого понимания истории, в которой нашлось бы место и России. Именно в 19 в. в рамках единого потока становления российского национального самосознания наметились различные течения, такие, как западничество и славянофильство. Среди людей середины 19 в., мыслителей, говоривших и писавших о России, выдвигавших оригинальные концепции русской истории, ее судьбы, места в мировой цивилизации, можно выделить таких корифеев культуры, философии и истории России, как А.С.Пушкин, П.Я.Чаадаев, славянофилы братья Аксаковы и Киреевские, А.С.Хомяков, западники К.Д.Кавелин, Т.Н.Грановский, П.В.Анненков; таких деятелей, как В.Г.Белинский, А.И.Герцен, великих русских поэтов В.А.Жуковского, М.Ю.Лермонтова, К.Н.Батюшкова, А.А.Фета, Н.А.Некрасова, поэта, дипломата и общественного деятеля Ф.И.Тютчева, а также идеологов официальной доктрины С.С.Уварова, М.П.Погодина и др.
Говоря о влиянии событий во внутренней и внешней политике России на формирование русской национальной идеи, общественной мысли, нельзя забывать и том, что западноевропейские идеи также в той или иной мере оказали воздействие на развитие общественной мысли в России. Интеллигенция тех лет восприняла философию истории Гегеля с ее идеями единства и преемственности развития мировой истории, Шеллинга с его интересом к духовной жизни отдельных народов, Фихте - с идеей формирования национального самосознания.
Все эти черты можно пронаблюдать и в мыслях русской интеллигенции 30-40-х гг. 19 в. Русские мыслители, литераторы, общественные деятели складывали свое представление о Родине из целого ряда образов, это и история родного народа, героизм предков, национальные традиции, пришедшие из древности, это и все то, что названо гениальным Пушкиным как «любовь к родному пепелищу, любовь к отеческим гробам»,
15
это и современная Россия: ее природа, национальная идея, вера. Здесь нужно отметить и мысли о будущем России, ее месте и роли в мире.
Для многих мыслителей середины 19 в. Россия была живым организмом, который представляет из себя духовное, языковое и культурное единство, исторически связавшее русский народ с его национальными младшими братьями, это «оплот европейско-азиатского, а потому и вселенского мира и равновесия». Эту мысль в основном поддерживали идеологи официальной доктрины, а также славянофилы, для которых Родина - это святая Русь православная, богатырская земля. Славянофилы (Хомяков, Аксаковы, Киреевские, Самарин) верили в принципиально мировоззренческое отличие русского пути от чересчур рационального западного, ощущали православие как определяющую координату самого российского жизненного уклада. Призвание России - облагородить европейскую цивилизацию. А.С. Хомяков отмечал, что перед Западом Россия имеет неисчислимые выгоды, т.к. на нашей истории не лежит пятно завоевания, «кровь и вражда не служили основанием государству русскому, и деды не завещали внукам преданий ненависти и мщения». Особенность России состоит, по словам И.В.Киреевского, в том, что русская национальная идея исходит из чистого христианства и когда-нибудь Россия вернется к «тому живительному духу, которым дышит ее церковь».
Напротив, П.Я.Чаадаев критически оценивает прошлое России. Трагизм судеб своей Родины П.Я.Чаадаев связывает с оторванностью от человечества: «Опыт времен для нас не существует. Одинокие в мире мы ничего миру не дали». Но П.Я.Чаадаев, незаслуженно причисленный к ярым западникам, считал, что Россия, благодаря своей оторванности от Запада, может разрешить величайшие проблемы мысли и общества, вывести весь мир на новый уровень, Россия «получила в удел задачу дать в свое время разгадку человеческой загадки». Проанализировав наследие русской интеллигенции 30-40 гг. 19 в., можно сказать, что уже тогда Родина не олицетворялась с государством. Н.А.Бердяев, говоря об этом времени, отмечал, что 19 век - это время «столкновения между сознанием империи, носителем которого была власть, и сознанием интеллигенции». Но для всех
16
мыслителей 19 века свойственно отношение к своей Родине как к «державе». Это является отличительной чертой русской интеллигенции этого периода. «Державность» - это не государство, не институты власти, это своего рода рационализация этнических чувств, основа этноисторического сознания. Ф.И.Тютчев по «державностью» понимал способность подчинять частные индивидуалистические интересы и стремления высшим интересам, стремлениям целого общества, народа.
Проследив представления о Родине в среде русской интеллигенции 30-40 гг. 19 в., можно как бы нарисовать ряд образов, олицетворявших Родину для людей тех лет. Для них Россия - это не только бескрайние просторы, родная природа, климат, но и целая совокупность идей, особый дух народа, традиции, это родная история. Мыслители этого периода определяют роль и место современной им России в мировой цивилизации как равной Западной Европе, не уступающей ни в культурном, ни в историческом плане. Но они не боятся говорить о многочисленных проблемах России. Интеллигенция 30-40-х гг. сыграла большую роль в признании России в качестве великой державы, отметив многие достижения русского народа. Лучшие представители русской мысли этого периода призывали соотечественников к серьезному изучению своей страны, к постижению души народа со всеми ее светлыми и темными свойствами, считая это одной из важнейших нравственных обязанностей каждого. Патриотизм людей этого поколения -общероссийский (а не патриотизм «малой родины»), а подчас и общеславянский, что говорит об их необычайном духовном и культурном богатстве.
Во взглядах российских ученых подчеркивалась идея о том, что любовь к родине - это черта, свойственная настоящему гражданину, т.е. человеку, который искренне и самоотверженно защищает принцип «общего блага». «Что такое патриотизм и патриоты всякий знает. Но не всякий знает, - писал В.Г.Белинский, что патриоты разделяются на два разряда. Одни получают имя патриот за свои заслуги от общества в истории, как получили ею Минин и Пожарский, Сусанин и другие... Другие сами себя провозглашают патриотами, чтобы громче других говорить о любви и
17 |
