ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы исследования. Современная религиозно-конфессиональная структура в России — результат исторически длительного и сложного процесса. Для народов Саяно-Алтая религия всегда являлась отражением результатов их определенной конкретно-практической деятельности, духовно-практического освоения действительности и выражением их внутренних потребностей и устремлений, а также способом закрепления и передачи этнокультурной информации последующим поколениям.
Сложность сегодняшней религиозной картины Саяно-Алтайского региона определяется ее поликонфессиональностью, которая характеризуется двумя тенденциями: возрождением и развитием традиционных религиозных верований и возрастающим влиянием новых религиозных направлений, ранее не имевших здесь распространения.
Эволюция религиозных верований представляет собой сложный процесс, при котором происходит наслоение новых религиозных традиций на старые. При этом так называемые «вымирающие» религиозные верования в действительности не исчезают бесследно, но подготавливают благоприятную почву для возможности последующего объединения, взаимодействия с другими религиозными формами, возможно пришедшими из других культур. Подобное проникновение одной религии в другую, взаимовлияние и сохранение определенных элементов одной религиозной системы в структуре другой фиксируется через понятие «религиозный синкретизм».
Под религиозным синкретизмом применительно к объекту данного исследования в диссертации понимается сложный многоуровневый процесс взаимовлияния различных по своему происхождению и типу религий(буддизма, тенгрианства, шаманизма), при котором происходит
не поглощение одной религией другой (или других), а возникновение качественно своеобразной системы верований и обрядов, в которой элементы более развитой религии (буддизма) тесно переплетены с сакральными образами и архетипами автохтонных религиозных систем (тенгрианства и шаманизма).
Долгие годы (вплоть до восьмидесятых годов XX века) свобода духовного выбора по сути дела означала свободу лишь в атеистической ориентации. Традиционные верования народов Саяно-Алтая — шаманизм, тенгрианство, бурханизм, буддизм — оценивались как «пережитки прошлого», а сами немногочисленные служители культа (ламы, шаманы) в информационных отчетах о деятельности религиозных организаций фигурировали как «подпольные ламы и шаманы». Анализ религии как важной составляющей духовной культуры практически отсутствовал1.
Актуальность темы исследования определена необходимостью осмысления духовной культуры народов Саяно-Алтая в контексте сложных изменений в политической, экономической и социальной жизни, осмысления роли религиозных регулятивов, ее изменения по мере развития культуры народов Саяно-Алтая и ее отдельных элементов.
В условиях социальных реформ российского общества происходит возрастание социальной роли религии. Данный процесс характерен и для
Можно отметить работы исторической направленности, посвященные вопросам изучения традиционных религиозных верований, исторических форм религии. См., например: Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. - Новосибирск, 1980; Он же. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири (опыт ареального сравнительного исследования). - Новосибирск, 1984; Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев. - Горно-Алтайск, 1994; Басилов В.Н.Избранники духов.- М., 1984; Вайнштейн СИ. Тувинское шаманство. - М., 1964; Он же. Мир кочевников центра Азии. - М., 1991. - С. 75-76; Дьяконова В.П. Погребальный обряд тувинцев как историко-этнографический источник. -Л., 1975; Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. -Л., 1977; Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. - Новосибирск, 1987; Кении-Лопсан М.Б. Обрядовая практика и фольклор тувинского шаманства. - Новосибирск, 1987; Он же. Магия тувинских шаманов.-Кызыл, 1993; Кубарев В.Д. Курганы Сайлюгеля (Алтай).- Новосибирск, 1992; Потапов Л.П. Очерки по истории алтайцев. - М.; Л., 1953; Он же. Очерки народного быта тувинцев. - М., 1969; Он же. Алтайский шаманизм.- Л., 1991; Сагалаев A.M. Мифология и верования алтайцев — центрально-азиатское влияние. - Новосибирск, 1984, и др.
региона Саяно-Алтая. Являясь своеобразным способом духовно-практического освоения человеком мира, религия выступает той составной частью культуры, которая постоянно в процессе развития меняет свои формы, сбрасывает одни и облекается в другие, закрепляясь в сложных самоорганизующихся и саморегулирующихся синкретичных системах. Религия при этом является объективно обусловленным исторически закономерным элементом духовной культуры Саяно-Алтайского региона, содержание которого всегда соответствует определенному состоянию общества в целом. Именно поэтому новые культурные эпохи связаны с рождением новых религий или каких-либо религиозных новообразований. Нельзя ни поставить, ни решить вопрос об эволюции религии, не выявив ее роль и место в системе общественных явлений. Изучение конкретных религиозных систем различных этносов и регионов открывает возможности для такого осмысления.
Вся история культуры народов Саяно-Алтая свидетельствует о том, что религия становилась не только формой отражения действительности, выражением ее состояния и основных характеристик, но кроме этого выступала еще и регулятивом социальной активности личности. Религиозное мировоззрение при этом посредством своей системы ценностей регулирует само поведение человека. Создавая себе определенную картину мира, по-своему объясняя социальную действительность, религиозное сознание вырабатывает моральные нормы, политические, идеологические ориентации, предполагает свое отношение к окружающему миру, выполняя таким образом регулирующую функцию, содержание которой обусловлено конкретным характером развивающегося общества.
Из всех проблем, вставших перед народами современной России в настоящее время, одними из самых важных являются межнациональные и межконфессиональные. Взаимодействие этноса, культуры и религии в
условиях качественных изменений приобретает чаще всего неоднозначные формы проявления, что оказывает определяющее воздействие на все стороны общественной жизни.
Именно поэтому можно говорить, что в большом временном и социально-массовом масштабе межэтнические отношения — это сосуществование, соперничество и сотрудничество, взаимообмен широкого спектра материальных и духовных ценностей, диалог культур этнонациональных общностей, проживающих на одной или на сопредельных территориях. Совершенно очевидно, что на состояние и динамику межнациональных отношений существенное влияние оказывает религиозный фактор. В сфере межнациональных отношений он проявляется в виде исторически сложившихся этноконфессиональных взаимосвязей, взаимоотношений между конфессиями, связанными с определенными этносами и претендующими на национальное представительство, деятельности религиозных организаций и служителей культа, апелляций к религии и религиозной аргументации в деятельности конфессионально ориентированных политических партий, общественных движений и их лидеров, а также в религиозной мотивации поведения масс верующих и отдельных представителей этнонациональных общин в различных сферах общественной жизни и в конкретных жизненных ситуациях. Это воздействие усиливается, когда различные политические силы и новые этнические элиты пытаются использовать религию для этнополитической мобилизации масс.
Исторически сложившаяся устойчивая взаимосвязь между определенными этносами и конфессиями наложила глубокий отпечаток на духовный облик и национальную культуру соответствующих этносов. Такова роль православия в русской истории и культуре, а также ислама, буддизма и т.д. Распространяясь на новых территориях, эти религии неизбежно вступали в диалог с местными верованиями, при котором в
результате синкретизации автохтонные верования либо переплетались с пришедшими религиями, либо поглощались ими, но никогда не исчезали бесследно.
В общественном и индивидуальном сознании это нередко приводит к сближению или даже отождествлению национальной и конфессиональной принадлежности. При этом следует иметь в виду, что и этнические, и религиозные факторы, как правило, не выступают первопричиной обострения межэтнических конфликтов. Причины лежат глубже - в социально-экономической сфере, неравенстве экономического положения и жизненных условий различных этнонациональных групп, несовпадении их интересов и т.д.
Помимо самостоятельного научного интереса к духовной культуре народов Саяно-Алтая, настоящее исследование включает в себя анализ существенных элементов традиционного религиозного сознания, сохраняющегося до настоящего времени на территории данного региона. Именно поэтому для религиоведения, истории религии, философии религии изучение подобной темы может представлять интерес в качестве отправной точки к пониманию мировоззренческих основ культуры народов Саяно-Алтая.
Для религиоведов, специалистов в области философии религии изучение религиозно-синкретичного комплекса Саяно-Алтайского региона может представлять особый интерес, поскольку место, занимаемое им, уникально. С одной стороны, в него включены автохтонные религиозные верования тувинцев, хакасов, алтайцев и других народов Саяно-Алтая, с другой стороны, важную часть комплекса занимают буддийские традиции и сформированная под их влиянием обрядово-культовая система. Изучение религиозного синкретизма Саяно-Алтая позволяет более точно и полно представить современную ситуацию в стране, избежать упрощенных подходов при оценке влияния
8
тех или иных религиозных форм на межнациональные отношения, культуру в целом.
Цель и задачи диссертационного исследования. Целью исследования является проведение научного анализа процессов становления и развития религиозно-синкретичного комплекса народов Саяно-Алтая. Поставленная цель предполагает выявление и раскрытие особенностей развития религиозного синкретизма, специфику его современного состояния.
Достижение поставленной цели обусловило необходимость решения следующих задач:
- определить теоретико-методологические основания особенностей явления религиозного синкретизма;
- рассмотреть мировоззренческие основы становления и развития* религиозного синкретизма народов Саяно-Алтая;
- проанализировать автохтонные религиозные верования народов Саяно-Алтайского региона, рассмотреть причины их синкретизации с буддийскими культами и представлениями;
- на основе научного анализа определить и вычленить в религиозно-синкретичном комплексе элементы добуддийских верований, буддийских, а также те элементы, которые вошли в него в более позднее время под влиянием православия и других конфессий;
- обобщить на примере народов Саяно-Алтая эволюцию, проблемы и перспективы развития религиозных верований в контексте формирования единого религиозно-синкретичного комплекса;
- на основе исследования трансформации религии и культуры народов Саяно-Алтая определить тенденции и перспективы развития религиозно-синкретичного комплекса в современных условиях.
Степень разработанности проблемы. Тема исследования включает в себя совокупность проблемных направлений ряда научных дисциплин — религиоведения, философии, культурологии, этнологии, социологии и др.
Проблема религиозного синкретизма народов Саяно-Алтая представляет собой малоразработанную область исследований. Религия и культура народов Саяно-Алтая давно вызывают интерес как зарубежных, так и отечественных исследователей. Но чаще всего объектом исследования являются отдельные религиозные традиции и культы — шаманские, буддийские, бурханистские и др. Подобных исследований явно недостаточно для составления целостной картины становления, развития и современного состояния религиозно-синкретичного комплекса народов Саяно-Алтая.
Неразрешенность противоречий современного общества вновь актуализировалась в процессе социально-экономического переустройства России в 90-х годах прошлого века. Обращение к национальному сознанию являлось в этих случаях средством этнополитической мобилизации масс для достижения вполне определенных целей. В связи с этим необходимо учитывать реально существующие взаимосвязи этносов и их религий, поддерживать миротворческую деятельность традиционных для региона вероисповеданий, усилия религиозных организаций, направленные на достижение межэтнического согласия.
Не случайно вопросы взаимодействия различных этнокультур и трансформации традиционных культур народов России, возникающие при этом проблемы, начинают занимать все большее место в современных исследованиях.
Изучением эволюции религии, феноменов религиозного синкретизма, присущих различным религиозным формообразованиям, отношений религии и культуры занимались многие зарубежные
10
философы, религиоведы, этнологи и историки культуры (К. Леви-Стросс, Э. Тайлор, М. Элиаде, К. Доусон и др.)1- В их работах проанализирован большой конкретно-исторический материал, при этом ими подчеркивалась невозможность освещения развития религии без рассмотрения взаимодействия, контактов и синкретизации различных ее форм.
Вопросы изучения религиозных систем соотносятся также с проблемой корреляции духовного, религиозного и конкретно-практического, светского. Особую роль в этом плане играет этнический и религиозный состав населения, а также экономические и политические факторы. Целесообразно использовать в таком случае цивилизационный подход, которого в отечественном религиоведении придерживаются Б.С. Ерасов, Л.С.Васильев и др.2. Так, с точки зрения Л.Р. Полонской, можно говорить и о региональных цивилизациях, имея в виду в первую очередь «территориально ограниченный географический ареал с определенным образом жизни и духовными ценностями, изначально связанными с определенной религией и в своих важнейших признаках дожившими до наших дней»3. А это обуславливает особую актуальность изучения роли религии в формировании различных этнокультур и цивилизаций, в том числе в «кочевой цивилизации» Центральной Азии и Саяно-Алтая, где существовала весьма сложная этноконфессиональная ситуация.
В предлагаемой работе дается анализ и научная оценка религиозного комплекса у народов Саяно-Алтая, показана специфика традиционных религиозных верований, включающих кроме шаманизма различные
См.: Леви-Стросс К. Первобытное мышление. - М., 1994; Тайлор Э. Первобытная культура. - М., 1988; Элиаде М. Священное и мирское. - М., 1994; Он же. История веры и религиозных идей. - М., 2001; Он же. Шаманизм: архаические техники экстаза. - Киев, 1998; Доусон К. Религия и культура. -СПб., 2000, и др.
2 См.: Ерасов Б. Культура, религия, цивилизация. М., 1990; Васильев Л. История религий Востока. -М.,2001.
3 Полонская Л.Р. Восток: проблема соотношения религиозного и светского // Религия и секуляризм на Востоке.-М., 1993.-С. 18.
11
дошаманские культы (промысловые культы, культы хозяев местности и т.д.), а также бурханизм, тенгрианство, приведена характеристика религиозно-синкретических комплексов, присущих народам Саяно-Алтая.
Вопросы философского анализа религии широко освещены в работах В.И. Гараджи, B.C. Глаголева, И.А. Крывелева, Р.А. Лопаткина, Л.Н. Митрохина, Ф.Г. Овсиенко, З.А. Тажуризиной, С.А.Токарева, Д.М. Угриновича, М.И. Шахновича, И.Н. Яблокова и др.1
В работе использовались методы исследования, разработанные отечественными авторами Н.С.Капустиным, Е.С.Сафроновой, дающие общую концептуальную основу при изучении проблем религиозного синкретизма. Принципиальное значение в выработке целостного теоретико-методологического подхода к проблеме взаимодействия религии и культуры, понимания процесса взаимодействия автохтонных религий аборигенных народов с мировыми религиями при распространении последних имеют работы В.И. Корнева3.
В работах отечественных ученых Н.В. Абаева, К.М.Герасимовой, Р.А. Кушнерик, Н.Л. Жуковской, И.С. Урбанаевой, Н.Т. Ултургашевой, В.Я. Бутанаева, М.Ю. Арчимаевой, Г.Г. Котожекова, A.M. Сагалаева, Т.Д. Скрынниковой и др.4 вопросы осмысления специфики религиозных
1 См.: Гараджа В.И. Социология религии. - М., 1995; Глаголев B.C. Религия караимов (теоретико-исторический анализ).- М., 1994; Крывелев И.А. История религии: Т. 1. - М, 1975; Лопаткин Р.А. Процессы в религиозной жизни современного российского общества // Вероисповедная политика Российского государства.- М., 2003.- С.58-76; Митрохин Л.Н. Философия религии. - М, 1993; Овсиенко Ф.Г. Католицизм. - М., 2005; Тажуризина З.А. Идеи свободомыслия в истории культуры. -М., 1987; Токарев С.А. Религия в истории народов мира. - М., 1976; Угринович Д.М. Введение в религиоведение. - М., 1985; Шахнович М.И. Первобытная мифология и философия. Предыстория философии. - Л., 1971; Яблоков И.Н.Социология религии. - М, 1979, и др.
2 См.: Капустин Н.С. Особенности эволюции религии (на материалах древних верований и христианства). - М., 1984; Сафронова Е.С. Буддизм в России. - М., 1998, и др.
3 См.: Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. - М, 1983; Он же. История мировых религий: истоки и природа духовности.- М.,1999 и др.
4 См.: Абаев Н.В. Понятие «хор» в этнокультурной и религиозно-философской традиции народов Саяно-Алтая // Этносоциальные процессы в Сибири: Вып. 6. - Новосибирск, 2004. - С. 172-175; Герасимова К.М. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма.-
12
традиций народов Саяно-Алтая, их органичной целостности, традиционных религиозных верований, распространение буддизма, религии как специфического компонента традиционной культуры освещены достаточно широко1.
Проблемы взаимоотношений языческих верований, локальных культов и «иноземных религий», следы влияния буддизма в истории культуры стран Западной Азии ставятся и в зарубежной литературе .
Таким образом, можно констатировать достаточно большое количество научной литературы, относящейся к теме диссертации. Тем
Новосибирск, 1989; Кушнерик Р.А. Природа религиозного синкретизма на примере бурханизма // Там же. - С. 182-185.; Жуковская Н.Л. Республика Бурятия: национальная религия и национальная идея (этапы взаимодействия) // Вестник РГНФ.- 2000. - № I. - С. 65-72; Урбанаева И.С. Шаманская философия бурят-монголов: центральноазиатское тенгрианство в свете духовных учений: В 2-х ч. -Улан-Удэ, 2000; Ултургашева Н.Т. Культ домашнего очага у тюрко-монгольских народов Саяно-Алтая // Народная культура Сибири: Материалы IX научно-практического семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. - Омск, 2000. - С. 23-26; Бутанаев В.Я. Национальная религия хакасов и формирование личности // Altaica. (Новосибирск).- 1994. - № 4. - С. 51-54; Он же. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. - Абакан, 2003; Арчимаева М.Ю. Проблема религиозного синкретизма в погребальной обрядности хакасов //Актуальные проблемы истории Саяно-Алтая и сопредельных территорий. - Абакан, 2002. - С. 116-118; Котожеков Г.Г. Культура народов Саяно-Алтайского нагорья. - Абакан, 1992; Сагалаев A.M. Мифология и верования алтайцев — центрально-азиатское влияние. - Новосибирск, 1984; Скрынникова Т.Д. Типология традиционной культуры монголоязычных народов // Мир Центральной Азии: Т. IV. 4.1. Языки. Фольклор. Литература: Материалы Международной научной конференции - Улан-Удэ, 2002, и др.
1 В нашей работе наряду с термином «буддизм» мы будем употреблять и традиционный в западной литературе термин «ламаизм», имея в виду исторически сложившийся тибетский вариант буддизма, получивший в дальнейшем распространение на территории Саяно-Алтая и Центральной Азии. Вместе с тем хотелось бы отметить, что, строго говоря, сами тибетцы не используют данный термин, употребляя понятие «Дхарма» — «Учение», или «махаяна». Данный термин был введен в научный оборот европейцами для того, чтобы подчеркнуть существовавший в Тибете культ духовного учителя — ламы. В 60-е годы XX в. использование термина «ламаизм» приобрело и политическую окраску, поскольку после подавления антикитайского восстания в Тибете и бегства Далай-Ламы XIV в Индию китайские власти стали утверждать, что тибетский «ламаизм» всего лишь деградировавшая форма буддизма, а потому не заслуживающая сохранения в качестве культурного наследия. Именно тогда Далай-Лама призвал ученых всего мира отказаться от употребления слова «ламаизм». (Более подробно см.: Торчинов Е.А. Буддизм и мировая цивилизация в прошлом и настоящем // Буддийская культура и мировая цивилизация. - Элиста, 2003. - С. 5-23). Наиболее точным с религиоведческой точки зрения является, на наш взгляд, термин «тибетский буддизм в традиции школы Гелукпа», но термин «ламаизм» уже стал достаточно устойчивым в европейском, в том числе российском религиоведении.
2 См.: Beatty A. Varieties of Javanese religion: An antropol.account. - Cambridge, 1999. - Vol. XV; Cohen R.S. Naga, Yaksini, Buddha: local deities and local buddhism at Ajanta // History of religions. - Chicago, 1998. - Vol. 37. - № 4. - P. 360-400; Habito R.L.F. 1993 annual meeting of the society for Buddhist -Christian studies // Buddhist — Christian studies. - Honolulu, 1994. - Vol. 14. - P. 199-201; Hung-Ioun Cho. Chamanisme coreen et religions importees // Diogen. - Paris. - 1999. - № 187. - P. 65-78; Pal R. Gotama Buddha in West Asia // Annals of the Bhandarkar Orietal research inst. - Pune, 1997. - Vol. 77. - Pt. 1-4. - P. 67-120; Jiyu R. Buddhism and Chinese culture // Freedom, progress and society. -Delhi etc., 1986. - P. 118-124; Tercelj M.V. The conception of death in ancient Mexico and the religious syncretism of present-day death rituals (with special emphasis on the zoque culture, Chiapas) // Etnolog. - Ljubljana, 1999 - № 1. - P. 359-369 и др.
13
не менее, анализ отечественных и зарубежных источников позволяет сделать ряд принципиальных выводов о состоянии и степени изученности проблемы. Большинство исследований носит историко-этнографический характер, недостаточно работ теоретического и обобщающего характера по проблеме исследования, до сих пор не выявлены главные закономерности и конкретные социокультурные механизмы функционирования религиозных традиций в полиэтническом, мультикультурном обществе Саяно-Алтайского региона. Настоящее диссертационное исследование стремится восполнить этот пробел.
Объектом диссертационного исследования являются народы Саяно-Алтая1, сохранившие свою традиционную культуру, на которую наложились другие верования, обычаи и нормы, что дает возможность научного анализа традиционных мировоззренческих ориентации, представлений и ценностей в контексте изучения единого религиозно-синкретичного комплекса этих народов.
Предметом диссертационного исследования является процесс становления и развития религиозно-синкретичного комплекса народов Саяно-Алтая, ассимиляции автохтонных религиозных верований народов данного региона с проникавшими сюда буддийскими и другими конфессиональными направлениями.
Методологической основой исследования выступили общенаучные методы познания социальных процессов, прежде всего, системный комплексный подход к анализу эволюции и современного состояния религиозно-синкретичного комплекса народов Саяно-Алтая. Анализ предмета исследования был осуществлен с использованием таких общенаучных методов познания как дедукция, синтез, программно-целевой подход.
1 К народам Саяно-Алтая мы относим алтайцев, шорцев, тувинцев, западных бурят, хакасов, а также западных монголов.
14
Кроме того, использование конкретных методов этносоциологического анализа в контексте системного исследования позволили конкретизировать механизм возникновения синкретичного комплекса, выявить общие закономерности его развития. Принцип единства исторического и логического подхода позволил при этом исследовать закономерности эволюции автохтонных верований под влиянием буддийских представлений, взаимообусловленность и последовательность проявлений различных тенденций в развитии религиозно-синкретичного комплекса народов Саяно-Алтая.
В качестве дополнительных методов были использованы комплексные социологические исследования в Республике Тыва, проводимые автором диссертации в 1998-2005 гг., основанные на данных включенных наблюдений, социологического опроса, интервьюировании и анкетировании, позволивших разработать новые концептуальные подходы в осмыслении такого явления, как «религиозный синкретизм».
Научная новизна диссертационного исследования и основные результаты, полученные лично соискателем. Научная новизна иследования состоит в том, что в нем впервые рассматриваются вопросы становления и развития религиозного синкретизма народов Саяно-Алтая, при котором дается широкий многоаспектный анализ религиозно-синкретичного комплекса, сложившегося у народов данного региона.
Новой является и попытка выявить генетические истоки современной многослойной, многоуровневой синкретической системы религиозных верований и культов аборигенного населения Саяно-Алтая в контексте особенностей культурно-исторического развития всего региона.
Основные научные результаты исследования заключаются в том, что:
15
- впервые дано развернутое философско-религиоведческое определение понятия «религиозный синкретизм» применительно к этноконфессиональной ситуации в Саяно-Алтае;
- обобщена и проанализирована проблема взаимодействия в регионе различных этнокультурных традиций в процессе формирования синкретической системы верований и культов;
- дан философский анализ автохтонных религиозных верований народов Саяно-Алтая (тотемистические культы, фетишизм, анимизм, магия и др.), раскрыта специфика влияния буддийских традиций на существовавшие традиционные формы мышления, выявлена степень их проникновения в духовную культуру народов региона;
- впервые предпринята попытка выявить генетические истоки современной многослойной, многоуровневой синкретической системы религиозных верований и культов аборигенного населения данного региона, увязывая этот вопрос с особенностями культурно-исторического развития всего региона Центральной Азии и его специфического этнокультурного ареала — Саяно-Алиая;
- выявлены главные закономерности и конкретные социокультурные механизмы функционирования религиозных традиций в полиэтническом, мультикультурном обществе;
- дан анализ роли и места различных этноконфессиональных традиций в современных социально-политических процессах.
В работе обращается особое внимание на то, что еще в скифо-сарматскую и гуннскую эпохи, а может быть и ранее, предки современных тувинцев, алтайцев, монголов, бурят и др. выработали идеи Абсолюта (Курбусту, Корбустан, Тенгри), вполне соответствующие наиболее развитым монотеистическим религиям. Следует также
16
добавить, что истоки родственного тувинцам алтайского «бурханизма» (ак чаян) явно прослеживаются в шаманизме и «тенгрианстве» народов Северо-Восточной и Центральной Азии, издревле исповедовавших своеобразную форму этой религии.
Проблема религиозного синкретизма рассматривается при этом в ее историческом аспекте — как постепенное наслоение разнородных религиозно-мифологических представлений, а сам процесс синкретизации в разные времена отличается своей интенсивностью. При этом исследование носит междисциплинарный характер, поскольку включает в себя и этнографические, и историко-архивные, и социологические материалы.
В настоящий момент назрела необходимость нового осмысления процессов духовной жизни, возможностей влияния религиозных традиций на различные области культуры. Анализ конкретного материала поможет глубже уяснить исследуемую проблему.
Научно-практическая значимость диссертации определяется тем, что автор вносит вклад в изучение философии религии, истории религии, культурологии, определяя понятие «религиозный синкретизм» в контексте рассмотрения культуры Саяно-Алтайского региона. Теоретические выводы, содержащиеся в работе, позволяют продолжить дальнейшие исследования в области изучения культуры и религии в национальных регионах России — Евразии.
Содержащиеся в работе теоретические выводы открывают новые возможности для дальнейшего изучения локальных культур, их роли и места в мировой культуре в целом. Материалы исследования могут быть использованы в разработке проблем генезиса религии на основе российского фактического материала.
Результаты и выводы могут быть также использованы в вузовских курсах «История религий», «Религиоведение», в спецкурсах по
17
проблемам культуры, религии, цивилизации.
Апробация результатов исследования. Настоящая диссертация является итогом многолетней работы автора по исследованию проблем религии народов Саяно-Алтая, формированию такого явления, как религиозный синкретизм, на основе чего автором было подготовлено учебное пособие «История мировой культуры», разработан спецкурс «Религия в Туве: история и современность», который в течение ряда лет читается автором на факультетах Тывинского государственного университета и в Тывинском филиале Сибирского университета потребкооперации.
По проблемам диссертации автор выступал на международных, всероссийских и межвузовских конференциях, в том числе на I Международной научно-практической конференции «Биоразнообразие и сохранение генофонда флоры, фауны и народонаселения Центрально-азиатского региона» (23-28 сент. 2002 г., Кызыл), научной конференции, посвященной 100-летию событий в долине Теренг «Движение Ак jaHr (белая вера) — бурханизм на Алтае: взгляд через столетие» (2004 г., Горно-Алтайск), IV Российском философском конгрессе (24-28 мая 2005 г., Москва), VII Международной конференции «Природные условия, история и культура Западной Монголии и сопредельных регионов» (19-23 сент. 2005 г., Кызыл), и др.
Положения, отраженные в диссертационном исследовании, прошли апробацию в практической работе автора в Администрации Президента и Правительства Республики Тыва в качестве начальника отдела аппарата полномочного представителя Президента Республики Тыва по взаимодействию с религиозными объединениями, а затем в качестве заместителя министра кадровой политики, науки и учебных заведений Республики Тыва. При непосредственном участии автора была подготовлена и написана «Концепция духовного развития Республики
|
