3 ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы исследования. Религиозное врачевание, представляющее собой чрезвычайно древний и существенный компонент человеческой культуры, на протяжении многих десятилетий оставалось практически вне поля зрения отечественных религиоведов и культурологов. Долгое время религиозное врачевание отождествлялось исключительно с ложным знанием и считалось не заслуживающим сколько-нибудь пристального внимания. Вероятно, поэтому в отечественном религиоведении феномен религиозного врачевания как таковой не являлся предметом специального исследования. Как следствие, не существует целостного представления о предмете религиозного врачевания, нет и удовлетворительного общепринятого термина, охватывающего весь спектр проявлений этого интереснейшего культурного феномена, относящегося не только к сфере религиозной культуры. Практически не изученными остаются мировоззренческие основания и принципы религиозного врачевания, его общие черты и особенности в различных религиях.
Отсутствие ясного представления о религиозном врачевании ведет к тому, что его отдельные проявления попеременно относят к самым разным культурным сферам и называют различными именами: народной, традиционной, «нетрадиционной», психосоматической и «альтернативной» медициной, оккультизмом, парамедициной, знахарством, лечебной магией и т.п.
Тем не менее, совершенно очевиден факт существования особой формы медицины, опирающейся на представления о священном, мифологию и связанной с выполнением религиозных ритуалов. Религиозное врачевание не тождественно народной медицине, знахарству или шаманизму, так как каждый из этих видов врачевания имеет свою систему представлений о мире
и человеке и использует не только общие с другими способы лечения, но и специфичные для него.
Несмотря на то, что возраст религиозного врачевания насчитывает многие тысячелетия и сопоставим с возрастом самой человеческой культуры, оно, как и сама религия, является неотъемлемым элементом общественной жизни в настоящее время, остается востребованным и, безусловно, требует научного осмысления.
Степень научной разработанности проблемы. Отдельные стороны и исторические формы религиозного врачевания освещаются в религиоведческих, философских, историко-этнографических и медицинских исследованиях. Удобнее всего разделить эти исследования в зависимости от того, с позиций какой области научного знания осуществляется рассмотрение религиозного врачевания.
В работах религиоведов и этнографов вопросы религиозного врачевания, как правило, рассматриваются попутно, в процессе описания религиозных воззрений и быта отдельных народов. В трудах отечественных исследователей С.А. Токарева [137], В.Ф. Зыбковца [58], Л.И. Никоновой [92] приводится анализ таких феноменов, как шаманизм, знахарство и лечебная магия. Работы И.М. Дьяконова [48; 66 и др.] содержат ценные сведения по медицине Древней Месопотамии. Безусловный интерес представляют работы Е.А. Торчинова, посвященные описанию даосских практик [140; 142] и анализу религиозного опыта в сопоставлении с данными трансперсональной психологии [145]. Значительный вклад в изучение религиозного врачевания внесли исследователи народной медицины М.Д. Торэн и Г.И. Попов [147], В. Даль, Е. Елеонская [38] и многие другие.
Отдельные аспекты религиозного врачевания, преимущественно с естественнонаучных позиций, освещаются в совместных работах Н.В. Рябушкина и Г.И. Царегородцева [120], В.М. Михлина и В.А. Кирьяка [85], в книгах известного отечественного гипнолога В.Е, Рожнова [например, 119], в
работах М.И. Шахновича [113; 160], Э.Д. Уайта [150], Т.И. Грековой [27; 28; 29] и других исследователей.
Интересные выводы и материалы по религиозному врачеванию содержатся в трудах некоторых зарубежных исследователей религии. Я.Я.М. де Гроот является автором нескольких работ по демонологии Древнего Китая [43; 44]; А. Оппенхейм [94] внес вклад в изучение религиозной медицины Древней Месопотамии; труды У. Баджа [9 и др.] содержат много интересных сведений по древнеегипетской медицине и религии.
Известный румынский историк религии М. Элиаде [см. 169; 172] пришел к выводу, что согласно представлениям архаических культур для того, чтобы вылечить больного, нужно вернуть его к «чистому листу бытия», к началу времен, когда еще ничего не было испорчено. Символическое возвращение ко Времени начала, к моменту создания сакрального Космоса и человека означает возврат к наиболее совершенному, неповрежденному состоянию, «рождение заново» с нерастраченным запасом жизненных сил и здоровья. Поэтому в обряды врачевания многих народов входит ритуальная декламация или драматизация космогонического мифа, посредством которой больной возвращается в первичное мифологическое время богов (священное время, как пишет Элиаде, по своей природе обратимо и циклично) и как бы обретает «новую жизнь».
Существуют работы отечественных и зарубежных исследователей, посвященные религиозному врачеванию в отдельных религиях. Известный историк-эллинист, филолог и археолог С.А. Жебелев является автором, пожалуй, единственной отечественной работы по религиозному врачеванию Древней Греции [51]. Ю.Е. Арнаутова опубликовала глубокое историко-антропологическое исследование, освещающее многие аспекты христианского врачевания в средневековой Европе [6]. В работе американской исследовательницы Т. Клиффорд содержатся разносторонние сведения по врачеванию в буддизме [64]. Американский путешественник и
врач Г. Райт описал ритуалы религиозного врачевания и знахарства у многих племен Африки, Южной Америки и Полинезии [117].
Богатый материал по религиозному врачеванию можно найти в трудах по истории медицины. Большую ценность для изучения врачевания в религиях сохраняют труды отечественных историков медицины - С. Ковнера [например, 65] и А.А. Пясецкого [115], работы зарубежных исследователей: Т. Мейер-Штейнега и К. Зудгофа [82], Г. Гезера [22]. Известный историк медицины Х.Е. Зигерист в фундаментальном исследовании по истории медицины древнего мира посвятил объёмные параграфы магическо-религиозной медицине Древнего Египта и Месопотамии [204]. Основоположник психосоматической медицины Ф. Александер в капитальном труде по истории психиатрии и психосоматики уделяет большое внимание врачеванию в рамках различных религий [1].
Следует выделить современных отечественных авторов, в работах которых уделяется особое внимание взаимосвязи истории медицинской науки и истории религиозной культуры. Это Т.С. Сорокина [126], Ф.Р. Бородулин [15], Л.Б. Фиалков [154], Ю.Ф. Марченко [78], СМ. Марчукова [79], Э.Д. Грибанов [30], В.М. Тарасонов [136], исследователь ранних форм верований и медицины первобытного общества A.M. Сточик [130].
Психотерапевтическое влияние религиозных переживаний в целом рассматривалось почти всеми сторонниками психологического подхода к изучению религии (У. Джеймс, А. Уотте, бихевиористы У. Уэллс, Д. Траут и многие другие). На понимание механизмов терапевтического воздействия различных аспектов религии огромное влияние оказали представители психоанализа, в первую очередь 3. Фрейд, Э. Фромм и К.Г. Юнг. Один из основателей трансперсональной психологии С. Гроф на обширном экспериментальном материале продемонстрировал терапевтическое воздействие измененных состояний сознания, близких по описанию к
религиозным и мистическим переживаниям, на психическое и даже соматическое здоровье человека [см., например, 33, с. 233-275].
Представители медицины и физиологии пытались с позиций современной им науки объяснить физиологические механизмы, лежащие в основе некоторых распространенных методов религиозного врачевания. Наиболее значимый прорыв в этой области связан с открытием в XIX веке терапевтических возможностей гипноза и внушения. Основоположники научного гипноза Дж. Брэд, Ж.М. Шарко, А. Льебо и И. Бернгейм доказали эффективность его применения при многих психосоматических заболеваниях. Этой проблемой занимались выдающиеся отечественные нейрофизиологи И.П. Павлов, В.М. Бехтерев, В.Я. Данилевский и другие. Павлов впервые обосновал нейрофизиологические механизмы гипноза и внушения, во многом сохранившиеся неизменными до настоящего времени. Бехтерев внес неоценимый вклад в изучение внушения, его роли в распространении «психических эпидемий» и в лечении заболеваний истерического характера.
Известный отечественный невропатолог и генетик, академик СП. Давиденков выдвинул гипотезу нейрофизиологического объяснения «освобождающего» эффекта магических и религиозных ритуалов. Согласно его предположениям, ритуальные действия очень напоминают поведение современных невротиков. Тем не менее, хотя ритуал может казаться бессмысленным действием, он вполне достигает своей цели: с его помощью человек создает в коре головного мозге определенный активный участок, который по принципу отрицательной индукции устраняет имеющийся там застойный очаг возбуждения, вызывавший патологическое тревожное состояние [36, с. 131-153].
Достаточно разнообразный спектр литературы по религиозному врачеванию предоставляют различные конфессии, действующие на территории России. Некоторые из этих источников представляют
8
несомненный интерес. К ним можно причислить вышедшую в трех частях книгу Ибн Каййима [59] (которая содержит также много сведений по традиционной арабской медицине) и труд греческого митрополита Иерофея (Влахоса) [60]. Ряд работ осуществляет попытки синтеза естественнонаучного и религиозного мировоззрения, например психиатрии и религии [49].
Имеется несколько диссертационных работ, которые, так или иначе, затрагивают вопросы религиозного врачевания. Ближе всего к теме нашего исследования работа И. А. Статкевич [128], содержащая социально-философский анализ феномена чудесного исцеления.
Как можно заметить, сведения о религиозном врачевании рассредоточены между различными научными дисциплинами и конфессиональными источниками. В то же время каждая из областей научного знания - будь то религиоведение, медицина или этнография, считает эту тему немного «не своей». Это обстоятельство, вероятно, оказало немаловажное влияние на то, что религиозное врачевание как самостоятельное явление осталось мало изученным: феномен исследован в частностях, но не рассматривался в целом. До настоящего времени в рамках отечественной научной мысли отсутствуют труды, посвященные данному культурному феномену как таковому; не существует определения религиозного врачевания, недостаточно изучены его основания и общие принципы, что делает безусловно востребованным наличие специального исследования, посвященного данной проблеме.
Объект и предмет исследования. Объектом диссертационного исследования является феномен религиозного врачевания.
Предметом исследования являются основания религиозного врачевания как самостоятельного феномена культуры.
Цель и задачи диссертационного исследования. Целью настоящей работы является выявление оснований религиозного врачевания как самостоятельного феномена культуры. Достижение данной цели предполагает решение следующих задач:
- Определить смысл понятия «религиозное врачевание»,
- Рассмотреть мировоззренческие основания религиозного врачевания и выявить его положение в структуре религии и медицины;
- Исследовать принципы религиозного врачевания в различных религиозных системах;
- Выявить психологические и физиологические основания религиозного врачевания;
- Проанализировать нейрофизиологические механизмы религиозного врачевания.
Методологическая и теоретическая база исследования. В процессе достижения цели исследования и решения поставленных задач широко используются общенаучные и философские методы - сравнительно-исторический, метод структурно-функционального анализа, моделирование, феноменологический и диалектический методы.
Значительная часть исследования выполнена в рамках когнитивного подхода к изучению религии. В этой части работы автор опирается на методологические принципы, сформулированные в учениях И.М.Сеченова и И.П.Павлова о физиологии высшей нервной деятельности и положения этологической теории К.Лоренца, применяя их в религиоведческой практике; а также на методологические подходы, разработанные в рамках психологии религии, а именно: методы юнгианского психоанализа и трансперсональной психологии (К.Г.Юнг, М.Элиаде, С.Гроф, Е.А.Торчинов).
Когнитивное религиоведение (Cognitive Science of Religion) зародилось в западном религиоведении в начале 90-х годов XX века и связано с именами таких исследователей, как П.Бойер, Т.Лоусон, Р.Макколей, Д.Баррет,
10
Х.Уайтхаус, Д.Андресен, И.Пийсиайнен и др. Это динамично развивающееся междисциплинарное направление, которое ориентировано главным образом на конкретно-научные и опытные исследования. Когнитивное религиоведение опирается на методологические принципы и данные научных дисциплин, изучающих мозг и человеческое сознание: биологии, нейрофизиологии, психологии, психоанализа, лингвистики, эпистемологии, кибернетики, эволюционной теории и антропологии. Данное направление науки о религии связывает вопросы происхождения религии, языка и сознания, занимается поисками биологических оснований религиозных ритуалов и т.п. Оно изучает ментальные процессы, участвующие в формировании религиозных идей, а также влияние этих идей на сознание и поведение человека, для чего широко применяет различные теоретико-информационные модели.
Применение когнитивного подхода в изучении религиозного врачевания обусловлено в первую очередь спецификой самого объекта исследования: не смотря на то, что религиозное врачевание представляет собой крайне многоаспектный феномен, оно в значительной степени ориентировано на психофизическую составляющую человека, обычно остающуюся за рамками внимания гуманитарных дисциплин. Использование когнитивного подхода позволяет компенсировать подобную односторонность в рассмотрении этого феномена и сопоставить результаты, полученные при его анализе на основе применения различных методологических парадигм.
Научная новизна исследования заключается в следующем:
1. Впервые осуществляется анализ религиозного врачевания как самостоятельного феномена культуры.
2. Определено положение религиозного врачевания в структуре религии и медицины.
11
3. Религиозное врачевание рассматривается как вид религиозной практики, направленный на целостное, физическое и психическое исцеление человека и обретение им полноты бытия.
4. В диссертации доказывается, что в основе религиозного врачевания лежат специфические методы воздействия на центральную нервную систему, вызывающие качественное улучшение регуляции деятельности внутренних органов и систем организма - так называемое «возрождение». Положения, выносимые на защиту:
1. Религиозное врачевание представляет собой самостоятельный, целостный феномен культуры, имеющий сходные черты в самых разных религиозных традициях.
2. Религиозное врачевание является видом религиозной практики и одновременно разновидностью медицины наряду с медициной народной, традиционной и научной. В своё время религиозное врачевание предшествовало появлению научной медицины; сегодня религиозное врачевание существует как бы в иной плоскости, являясь, в первую очередь, феноменом религиозной культуры.
3. Религиозное врачевание предполагает не только лечебное воздействие на тело и психику человека, но и возможность изменения его онтологического статуса, т.е. религиозное врачевание - это вид религиозной практики, направленный на целостное, физическое и психическое исцеление человека и обретение им полноты бытия.
4. Методы религиозного врачевания основываются на процессе развития центральной нервной системы, условно названном процессом «возрождения». Процесс «возрождения» постепенно переводит нервные центры, отвечающие за поддержание жизнедеятельности, на более высокий уровень организации, благодаря чему качественно улучшается регуляция деятельности внутренних органов и систем организма.
12
Теоретическая и практическая значимость исследования. Полученные результаты и выводы могут служить теоретической основой для дальнейшего исследования феномена религиозного врачевания. Результаты этого исследования создают некоторые новые методологические основания для объединения гуманитарных и естественных наук о человеке. Материалы и выводы данной работы могут использоваться в учебных курсах по религиоведению, культурологии, философской антропологии, а также истории медицины.
Апробация работы. Выводы и положения диссертационной работы нашли отражение в докладах на конференциях: «Религия и нравственность в секулярном мире» (Санкт-Петербург, 2001), «Образ рая: от мифа к утопии» (Санкт-Петербург, 2002), на III Российском Философском конгрессе (Ростов-на-Дону, 2002), на V Конгрессе этнографов и антропологов России (Омск, 2003) и на IV Российском Философском конгрессе (Москва, 2005). Результаты исследования отражены в 6 публикациях общим объемом 1,6 п.л.
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав по два параграфа в каждой, заключения и списка использованной литературы, включающего 206 наименований. Общий объем диссертации — 150 страниц.
13
Глава 1.
МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ И МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ВРАЧЕВАНИЯ
1.1. МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ВРАЧЕВАНИЯ И ЕГО ПОЛОЖЕНИЕ В СТРУКТУРЕ РЕЛИГИИ И
МЕДИЦИНЫ
Данный параграф начинается с краткого обзора представлений различных религий о причинах болезней и источниках исцеления. На его основании будет сделана попытка уточнить смысл понятия «религиозное врачевание» и будет дано его определение, указывающее на место религиозного врачевания в структуре религии. Далее будет рассмотрено положение религиозного врачевания по отношению к различным формам медицины - народной, традиционной, научной, их сходства и отличия, позволяющие говорить о том, что религиозное врачевание представляет собой самостоятельный феномен культуры.
Для религиозного мировоззрения характерно представление о наличии некоего соответствия между человеческим телом и миром сакрального: аналогии тело - Центр мира, священный Космос, Храм, отражение божественного мира или местопребывание божественного начала встречаются повсеместно и в самых разных религиозных традициях. Они появляются уже в первобытной культуре, но наиболее заметное развитие получили в представлениях великих цивилизаций древнего мира [см. 172, с. 106]. Нередко само сотворение мира описывается как жертвоприношение высшего существа, космического первочеловека - например, ведического Пуруши (Ригведа,Х,90) или Пань-Гу из древнекитайской мифологии, из частей тела которого образуется все мироздание. Антропокосмические уподобления присутствуют и в современных религиях: «Разве не знаете, что
14
вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» [1Кор.З:16]. «В каждом человеке есть от природы Будды. В нем он сам» (Махапаринирвана сутра, 214) [21, с. 111].
Если тело человека представляет собой полное подобие сакрального объекта, оно должно быть также священно и вечно по своей природе, как само божественное начало. Поэтому подверженность болезням и смерти, согласно представлениям большинства религиозных традиций неестественное, ущербное состояние человека, которое должно иметь свою причину и конец (и здесь учение о болезнях и страданиях напрямую перекликается с сотериологией и эсхатологией). Практически во всех культурах представление о болезнях неразрывно связано с проблемой смерти; сама болезнь, в определенном смысле, является частичной смертью живого существа и указывает на временный характер его существования. Поэтому их причины в объяснении различных религиозных традиций часто совпадают.
В большинстве традиционных культур, как пишет один из крупнейших религиоведов XX века Мирча Элиаде, смерть рассматривается как несчастный случай, который произошел в изначальные времена; поначалу она была неведома мифическим предкам. Смерть возникла вследствие неповиновения воле богов, либо как результат вмешательства демонического существа - противника Создателя. Однако наибольшая часть архаических мифов «объясняет смерть как абсурдную случайность и/или следствие неразумного выбора, сделанного первыми предками» [171, с. 61].
Во многих цивилизациях древнего мира (в Древнем Египте, Древней Месопотамии, Древнем Китае и других) представления о причинах болезней были примерно одинаковы: часть из них связывалась со сверхъестественными воздействиями, другая часть (питание, гигиена, образ жизни) — объяснялась вполне естественными причинами и выражалась посредством натурфилософских представлений того времени. Выше всего
15
ставилась воля богов, которая считалась причиной любого заболевания, большая роль также отводилась демонам, «овладевающим» больным. ~
В Древнем Египте было распространено представление о сверхъестественных силах - деканах (демонах), существах, в руках которых находились жизнь и смерть, здоровье человека. Деканы занимали промежуточное место между богами и людьми. Всего египтяне выделяли тридцать шесть деканов, каждый из которых отвечал за определенные части тела и заболевания [65, с. 14]. Каждый декан соответствовал одной из тридцати шести частей, на которые делился египетский зодиак [53, с. 42].
В Древнем Вавилоне считалось, что хозяин подземного мира, бог болезней, войны и смерти Нергал управляет заразными болезнями и лихорадками, которые «выползают» из его мира. Существовало представление о семи главных и множестве мелких злых демонах, вызывавших болезни. Различные демоны могли повредить различным частям тела [см., например, 79, с. 58].
В национальной «простонародной» религии Китая, тесно связанной с архаическими верованиями, призраки и демоны также считались главными виновниками заболеваний, и «их изгнание и отвращение было одной из первейших составляющих искусства врачевания» [43, с. 13; 44, с. 161-188].
В даосизме главной причиной болезней и смерти считается схождение человека с естественного Дао-Пути. Того, кто не следует Дао-Пути, ждут болезни и ранняя смерть: «Коль существо сильно и вдруг стареет - оно отвергло истинный Путь-Дао, значит. Тот, кто с Пути сворачивает, гибнет рано» («Дао-Дэ цзин», § 55) [140, с. 236]. Дао, как источник жизни, противопоставляется гибели [там же, с. 216-217 (§ 23)].
Согласно древнегреческому мифу, болезни и бедствия возникли на земле из-за любопытства Пандоры, жены Эпиметея (брата Прометея), которой боги в отместку Прометею за похищение и передачу людям огня подсунули ящик со всевозможными болезнями и человеческими пороками.
16
Можно заметить, что в мифологии многих народов и в самых разных религиях некое светлое начало выступает источником жизни и блага, темное (или женское) начало — причиной болезней, зла и смерти.
Этот мотив ясно прослеживается и в зороастризме. Так, в ближайшем окружении верховного бога Ахура-Мазды, источника добра, жизни и света, находятся «бессмертные святые» (Амеша Спента) - божества, олицетворяющие его отдельные аспекты и качества, среди которых - Спента-Майнью (Дух Святости) - сын и творческая ипостась Ахура-Мазды, Аша Вахишта, или Арта (Истина, всеобщий моральный закон), а также Хаурватат (Целостность, здоровье) и Амертат (Бессмертие). Им со свитой злых духов-дэвов противостоит глава сил тьмы, «смертоносный» Ангро-Майнью (Дух-Разрушитель, и что интересно, брат-близнец Спента-Майнью), который по собственному желанию избрал путь зла и породил бедствия и болезни. Деяния Ангро-Майнью в «Авесте», как отмечает Л.А. Лелеков, обобщенно обозначаются термином «нежизнь» [74].
В соответствии с буддийскими представлениями, страдание (дукха), включая болезни - неизменный атрибут сансарического бытия. Пока живое существо вращается в колесе сансары, оно будет болеть и умирать. Главная причина сансарического существования - следствие омраченности сознания, загрязненности его аффектами (клешами), привязанностями (как желаниями, так и отвращением, т.е. влечениями со знаком «-») к объектам чувственного мира из-за непонимания истинной природы всего сущего и природы собственного сознания. «...Если указать на общую причину, то общая причина всех болезней одна — невежество, возникающее от незнания отсутствия «Я» (т.е. непонимания доктрины анатмавады и «пустоты» индивидуального «Я» от независимого, ничем не обусловленного существования - А.З.)... Все твари, пока находятся во власти невежества, от болезней не избавятся» [159, с. 59]. Так формулирует главную причину всех
17
болезней средневековый тибетский медицинский трактат «Чжуд-Ши» (Четверокнижие).
От невежества, продолжает «Чжуд-Ши», возникают страсть, гнев и глупость, порождающие все болезнетворные начала через нарушение равновесия стихий («ветра», «желчи» и «слизи»). Невежество, гнев и страсть (в буддийской иконографии они изображаются соответственно свиньей, змеей и петухом) известны как три главные омрачающие страсти (клеша), находящиеся в основе сансарического существования. Частными причинами болезней, согласно «Чжуд-ши», могут быть естественные факторы — природные условия, образ жизни, питание, а также злые духи (демоны).
Представление о том, что многие болезни вызываются «демонами», распространено практически во всех религиях и культурах. Буддизм дает этому представлению интересную философско-психологическую интерпретацию. Как отмечает исследовательница буддийского врачевания Т. Клиффорд, в буддизме демонами обозначается широкий спектр сил, эмоций (аффектов), которые находятся за пределами контроля сознания и являются препятствием на пути практики Дхармы (учения Будды). Они могут быть представлены как привычки, которые становятся все сильнее и сильнее, пока не примут форму внешней проекции, подобно тому, как во сне мы сталкиваемся с образами из собственного внутреннего мира (а реальность сансары, пишет она, очень похожа на сон) [64, с. 175]. При постижении чистой (не двойственной) природы ума обнаруживается, что демоны — не более, чем иллюзия. Тем не менее, несмотря на то, что на уровне абсолютной истины демонов не существует, буддизм рассматривает их как реальных с точки зрения относительной истины, так как с ними «приходится иметь дело» [там же, с. 174].
Такое понимание близко к христианскому представлению о бесах и страстях: по словам Филофея Синаита, страсть «внедряется в душе долговременным пристрастием» [цит. по: 60, с. 248]. А бесы, как писал |
